APRENDA QUAL O SIGNIFICADO DO BORÍ E DOS MATERIAIS USADOS NELE.
AS APOSTÍLAS E OS ARTIGOS RELACIONADOS AO CANDOMBLÉ E O CULTO AOS ORIXAS TEM POR FINALIDADE ESCLARECER E ENSINAR A FORMA CORRETA DE PRATICAR O CULTO - ENSINAR CORRETAMENTE O QUE ESTÁ DIZENDO EM YORÙBÁ E PORTUGUÊS NA HORA DOS CANTOS, REZAS, MATANÇAS E SAUDAÇÕES AOS ORIXAS.
google.com, pub-6738307567952025, DIRECT, f08c47fec0942fa0
terça-feira, 21 de agosto de 2012
BORÍ NO ILÊ AXÉ - QUAL O SEU SIGNIFICADO
APRENDA QUAL O SIGNIFICADO DO BORÍ E DOS MATERIAIS USADOS NELE.
terça-feira, 26 de junho de 2012
QUALIDADE DE ORIXÁ
Uma pergunta muito importante me foi feita por um amigo: Sobre qualidade de orixá, dai tive a ideia de escrever esta postagem:
Qualidade de
santo, é na verdade os títulos que o orixá recebeu na terra que eles passaram e
pela função que ele exerceu naquela época em determinado lugar. Vou citar um
exemplo: Ògún é um só, mas em cada terra que ele passou ou guerreou ele recebeu
um tipo de culto e título, é isso que chamam de qualidade de orixá, mas
na verdade é o mesmo Ògún, até o Xoroque que o povo faz tanto mistério é o
mesmo, este nome ai foi o nome da primeira forma de Ògún quando ele era
bastante violento e morava nas montanhas e só descia para fazer estrago na
terra. Mas eu nunca me preocupei de fazer esta apostila porque é muito
complicado e dificil das pessoas entender e aceitar. Muita gente fica por ai
quebrando a cabeça com qualidade de santo, muitos pais de santo até dizem a
alguns filhos de outras casa que o santo dele foi mal feito porque não levou
tal preparo, comida ou fundamento como eles chamam por ai, tudo isso é mentira,
qualquer o orixá aceita a oferenda e o culto que voce puder fazer para ele.
Claro que filhos de santo sem experiencia quando ouve dizer que seu santo foi
mal feito ficam com a mente pertubada ai então devido o pensamento dele que
algo faltou na sua obrigação ou feitura a mente dele vai atrapalhar ele e ele
vai achar que o que está acontecendo foi porque o santo não teve ou comeu tal
coisa ou não colocaram tal fundamento ou folha, tudo isso ilusão, os
orixas que é o culto e a fé do seus filhos, até com uma maçã um copo de água e
uma vela acesa se cultua um orixá e ele vai aceitar aquilo ali como uma grande
obrigação, se importando somente com o respeito e a fé do filho para com ele.
domingo, 24 de junho de 2012
ÈSÙ ONILÉ - EXU ONILÊ
ÈSÙ ONILÉ ( EXU SENHOR DA CASA ) E A RELIGIÃO
É muito triste para nós, que
praticamos a Religião dos Òrìsà, ver a forma com que ela é tratada, com
sinais pejorativos, nos meios religiosos e mais populares da imprensa. Uma
grande maioria de pessoas nunca se preocupou em buscar informações adequadas
quanto as Origens e Princípios desta Doutrina Religiosa para tecer suas
opiniões.
Veja que refiro-me à Religião
dos Òrìsà e não aos Cultos Afro-brasileiros que receberam o nome de
Candomblé e Umbanda. Portanto, peço que não seja confundida pelo simples fato
de possuir nomes parecidos, ou carregarem como estandarte o nome dos Òrìsà.
A Religião dos Òrìsà
é Puramente Tradicional aos Costumes Religiosos do Povo Yorùbá, que vivem no
Oeste Africano, em um território que compreende parte da República Federativa
da Nigéria, República de Benin e Togo.
Há, na Religião dos Òrìsà,
uma Filosofia de Vida Extremamente Pura, onde se busca conhecer, estudar, e
utilizar as Forças e os Elementos da Natureza. Para vários Elementos, e Forças,
da Natureza foram criados arquétipos humanos e transformados em Divindades, no
intuito de buscar o auto conhecimento. Buscar o sentido de uma encarnação, de
uma passagem pela vida terrena e também explicações para várias situações
vividas.
Estudiosos e pesquisadores de
origem Yorùbá, há aproximadamente 8.000 anos, vem analisando o comportamento
humano, configurando os arquétipos da personalidade e caráter das Divindades,
com base naquilo que vão presenciando e vivendo. Formaram uma configuração de4096 lendas que
recebem o nome de Odù, e que
um Sacerdote, que deseja recebe o Título de Babaláwo deve conhecer
profundamente, para poder dar diagnósticos dos acontecimentos vividos por
aquele que tenha intenção de Consultá-los.
Sabem estes Estudiosos
Sacerdotes Babaláwo que, a vida é cíclica, e os fatos estudados, e
configurados nas lendas dosOdù, vão se repetir na Vida de outros.
Cientes disso preparam-se, pelo estudo e conhecimentos das lendas e, quando
consultados, sabem de antemão o que esta previsto nos acontecimentos futuros,
em decorrência da situação para que eram consultados. Aconselham então as
mudanças de atitudes necessárias para que os fatos desagradáveis das lendas não
tornem a acontecer. Aconselham que sejam feitas oferendas para as Divindades, a
fim de que, Elas, como Emissárias de Deus na Terra, propiciem os acontecimentos
desejados, ou a reversão de um fato desagradável apontado pela lenda do Odù,
que o ciclo faria acontecer novamente.
Esta é a maneira de
utilização dos sistemas Oraculares, que recebem o nome de Ifá. Várias são as formas dos Oráculos de Ifá, mas a
sistemática para obtenção do aconselhamento Divino é uma só. A que sintetizei
anteriormente. Quem estuda as Tradições Religiosas Yorùbá irá encontrar uma
semelhança muito grande, posso até dizer que, exagerada é essa semelhança, com
os estudos esotéricos e holísticos que hoje revolucionam o Planeta, onde a
Ciência comprova, e atesta, a Fé.
A opinião pública popular
transformou várias Figuras e gerou controversas, opostas a Tradição
Religiosa dos Òrìsà. Uma dessas figuras deturpadas é a da Divindade Èsù (Exú).
Èsù é a Divindade
da Vida, do Movimento e da Ação.Primogênito da Criação,
portanto é o primeiro ser Criado porElédùmarè.
Elédùmarè é o Deus
Único e Supremo. Onipotente, Onipresente e Onisciente. Na mitologia Yorùbá
somente três Divindades são capazes de Suportar o Esplendor de Elédùmarè, são
elas: Èsù, Òrúnmìlà (Divindade dos Oráculos Ifá) eÒséèturà. Nenhuma outra Divindade poderá estar
"diretamente" diante, ou na presença, de Deus.
É Èsù quem forma a Santa Trindade Yorùbá, juntamente comObàtálá e Odùduwà.
Semelhantemente, o Cristianismo utilizou-se de uma Trindade parecida, onde
citam: Pai, Filho e Espírito Santo.
A Trindade Yorùbá é composta
pelas duas primeiras figuras criadas "de" Elédùmarè, ou seja, Obàtálá, o princípio masculino da Criação, e Odùduwà, o princípio feminino.
O terceiro elemento, como ser
criado "por " Elédùmarè, é o Filho, Èsù, gerado de um montículo de barro, que Elédùmarèficou fascinado pela beleza dele. Podemos então
assemelhar a lenda da criação de Èsù, com a lenda da criação de Adão.
Por este motivo, encontramos em Cuba, Èsù sincretizado
com o Menino Jesus, pois em todas as lendas Èsù sempre é
citado como um jovem adolescente, com todas as propriedades características de
personalidade que essa faixa etária permite ter.
Assim, Èsù e Òséèturà são os Mensageiros de todas as outras Divindades, e é
claro, são Eles que conduzem os pedidos dos Homens até Deus, e voltam com as
"respostas". Também são os únicos que tem acesso livre do Òrun (o Além) para o Àiyé(O Mundo). Èsù leva o
pedido, a solicitação, o desejo dos homens, e Òséèturà leva as oferendas, só formando esse par é que são
aceitos na presença de Deus.
Notem que a concepção
Religiosa da Divindade Èsù (Exú) está
muito distante da concepção popular pejorativa formada, e divulgada, no Brasil.
Com os conhecimentos que as Divindades Yorùbá são Forças e Elementos da
Natureza, e não seres espirituais, e também cientes que o homem não gera
somente seres humanos, de corpo físico, de carne e osso, os Sacerdotes Babaláwo observaram,
por análise, que o homem também gera seres energéticos, que convivem a sua
volta e coabitam suas residências. Muito semelhante ao que os esotéricos
chamam, e denominam, por Egrégora.
Esse ser criado, a partir da
Energia do Pensamento Humano, convive e mora nas residências dos homens. Para
essa Egrégora, os Yorùbá dão o nome de Èsù Onílé. Ou seja, a tradução literal é Onílé = Dono da
Casa. Portanto, Èsù
Onílé ( Exu onilê ) é um ser energético criado a partir da Energia do
Pensamento de Todas das Pessoas que habitam um lar. Èsù
Onílé ( Exu Onilê ) é merecedor de um Altar de Louvor, que recebe também o
nome de Ojúbo, e é colocado o mais próximo da porta, ou passagem de entrada, das
residências Yorùbá. Ali Ele recebe oferendas de comidas e rezas, no sentido de
manter o equilíbrio, a paz, a harmonia, a saúde, a prosperidade, a fartura
daquele lar. Porém, temos que notar: Èsù Onílé ( Exu Onilê ) pode ser bom
ou ruim, ágil ou estático, saudável ou doente, guerreiro ou pacífico, e assim
sucessivamente, em decorrência da energia do "pensamento" das pessoas
que habitam aquele lar, que o criaram, o desenvolvem, ou o mudam.
Èsù Onílé ( Exu Onilê ) está sempre
em desenvolvimento e mutação, é óbvio que, em decorrência dos atos e
pensamentos dos que o mantém, por isso ele é um Èsù, pois Èsù é Vida, é
Movimento, portanto é tudo o que pode acontecer naquele ambiente. Èsù
Onílé ( Exu Onilê ) não muda de residência ou habitação. Quando uma
família se muda de residência, Èsù Onílépermanece onde foi criado, e aqueles que vierem a residir futuramente
naquela casa, irão estar sobre a influência doÈsù Onílé ( Exu Onilê ) que a antiga
família, ou pessoas, formaram e configuraram. Desta forma, toda casa, toda
construção civil tem um Èsù Onílé ( Exu Onilê ) seja ela uma construção residencial ou comercial.
CARANGUEJO - PORQUE NÃO PODEMOS COMER
"Como o caranguejo
ficou sem a cabeça."
Quando o mundo foi criado,
nenhum animal possuía cabeça.
Entretanto, Olofin havia
prometido que um dia, todos seriam aquinhoados com cabeças, mas, como se
tratasse de um número muito grande de pretendentes, não havia previsão de data
para a entrega. A verdade é que todos andavam muito ansiosos pelo momento de poderem
desfilar exibindo belas cabeça, dotadas, segundo se dizia, de olhos, boca,
orelhas e tudo o mais que compõe uma boa e verdadeira cabeça.
Naquela época o caranguejo
era um bom adivinho e vivia desta atividade. Todos os bichos da região eram
seus clientes e ele orgulhava-se de jamais haver falhado numa previsão.
O
caranguejo cultuava Exu, de quem era muito íntimo e com quem dividia, de bom grado, tudo o que recebia
na sua função de adivinho. Desta forma, mantinha-se
sempre, muito bem informado de tudo o que acontecia, tanto no Aye, quanto no
Orun.
Sabemos,
com certeza, que era Exu quem sustentava o dom de adivinhar do caranguejo.
Um belo dia, logo pela manhã,
Exu foi à casa do amigo para lhe dar, em primeira mão, a grande e tão esperada
notícia: no dia seguinte Olodumare, que já não agüentava mais tanta reclamação,
distribuiria cabeças entre os animais. Havia, no entanto, um pequeno problema:
o número de cabeças existentes não era suficiente para atender a demanda toda
e, por este motivo, aqueles que chegassem por último ao Orun, continuariam
acéfalos.
- “Não
contes a ninguém o que te estou revelando. Trata de chegar primeiro e assim poderás escolher a
melhor cabeça que estiver disponível. Depois podes espalhar a notícia entre
todos”. Disse Exu ao caranguejo.
Ora, como já sabemos, o
caranguejo zelava muito bem por sua fama de adivinho e assim, não se sabe se
por força de ofício ou por simples vaidade, logo que Exu foi embora, saiu
batendo de porta em porta, espalhando a boa nova e sendo por isto, muito bem
recompensado pelos vizinhos.
Atrapalhado com tantos
presentes, caminhava cada vez mais lentamente, mas não parou até que o último
dos bichos tivesse sido avisado.
Os animais, logo que sabiam
da novidade, abandonavam o que quer que estivessem fazendo e corriam para o
Orun, em cuja porta já se havia formado uma imensa fila.
A confusão era tão grande que
senhas foram distribuídas para que a ordem de chegada fosse respeitada, já que
alguns retardatários, usando de força, tentavam furar a fila.
Somente depois de voltar à
sua casa, onde guardou os presentes que havia recebido em troca da informação,
é que o caranguejo, após tomar um bom banho, dispôs-se a ir buscar sua própria
cabeça.
Contudo, quando finalmente
chegou no Orun, era tarde demais, não existia mais uma cabeça sequer e, desta
forma, por não saber guardar segredo, nosso herói ficou privado de adquirir uma
cabeça.
Zangado e decepcionado com
a atitude do amigo, Exu negou-se, para sempre, a ajudá-lo no ofício de adivinho e, desmoralizado e triste, o
caranguejo internou-se no pântano onde vive até hoje enterrado na lama e… Sem
cabeça, é claro!
Diante deste Itan, acredito
que o maior motivo de todos nós não podermos comer caranguejo, é exatamente
porque o caranguejo cometeu um interdito com Èsú, traíndo sua confiança.
domingo, 17 de junho de 2012
LOS ORISHAS
Los Orishas son los elementos de la naturaleza: Esu o Eshu es la transformación de toda la oposición, el placer sexual - Ogun es el viento, la fuerza que está en nosotros - los caminos de hierro, acero - Oshosi se representa en el bosque y los animales que allí existen-o Obaluwaiye Omolu es el tiempo, las enfermedades, el Sol, con sus divisiones, Òsónyìn osae o las hojas son medicinales - Oxumaré es el arco iris - Songo o Shango es un rayo, el trueno, el relámpago - Oya Iyansan o el viento, la tormenta - Osun o Oshún, Oxun, Oshum, Oshún es de los ríos, aguas tranquilas, es la diosa de la belleza, el amor, la fertilidad - o Iyemanjá Iyemoja es la luna, la maternidad - Nanan es nana o la lluvia, las aguas del pantano que están por debajo de la tierra - Ibeji, Ere es la alegría de la infancia - Espero que este es el cielo, la luz, la paz, la fertilidad masculina
quarta-feira, 13 de junho de 2012
ÀWON ÒRÌSÀ TANI ( OS ORIXAS QUEM SÃO )
ÈSÙ ( EXU ) Senhor do poder da transformação - Ele foi um dos amado por Oya ( Iyansan )protetor e controlador do instinto ou desejo sexual de cada ser existente no mundo - responsável pela fertilidade humana - seu nome vem da palavra "SÚ" que quer dizer: Brotar, aparecer, semear, disseminar algo.
ÒGÚN ÒRÌSÀ ( ORIXÁ OGUN ) Senhor da guerra - Foi o primeiro marido de Oya ( Iyansan ) - Amado também por Òsun ( Oxun, Oxum ) - Senhor dos caminhos - Abre e fecha caminhos - Dono do fogo e da forja - senhor do fogo porque na natureza Ògún é o vento que é o ar em movimento, é o oxigênio e sem ar ou oxigênio não existe fogo - Senhor dos ferros e de todas as armas - Senhor de todos que utilizam qualquer tipo de ferro em seu trabalho - Senhor de todas as armas - senhor das usinas metalurgicas.
ODÉ ÒRÌSÀ( ORIXÁ ODÉ ) Orixá da caça - É sucessor de ÒGÚN - Senhor do alimento - responsável pela manutenção dos lares - A palavra "Odé" significa caça e a palavra "Olode" quer dizer caçador -
ÒSÓÒSÌ ( ORIXÁ OXOSSE ) Orixá caçador - É o caçador de Odé - Se divide em masculino e femenino - É quem provoca o sío nos animais para o acasalamento - Companheiro de Odé e exerce as mesmas funções e come as mesmas comidas
ÒSÓNYÌN ÒRÌSÀ ( ORIXÁ OSÃE ) Orixá masculino - Senhor das folhas medicinais e da saúde - Seu nome
"ÒSÓNYÌN" vem da palavra "SON" que quer dizer saúde -
ARONI ÒRÌSÀ ( ORIXÁ ARONI ) É o oposto ou femenino de ÒSÓNYÌN - Também é a dona das folhas, só que é as folhas que provocam as doenças, principalmente as coceiras - Seu nome vem da palavra "ARON" que que dizer doença - Mas tem os mesmos hábitos de Osãe - Come as mesmas comidas - E também pode curar - É comum em algumas casas dizerem que Osãe é femenino e chamam de Osanha, neste caso estão se referindo a "ARONI", em outras casas tem OSÂE como masculino, referindo- se ao lado masculino do Encanto das folhas medicinais
OMOLU OU OBALÚWÀIYÉ ÒRÌSÀ - ORIXÁ OBALUAIYE - Senhor da existência terrena - Senhor do tempo- Senhor da vida - Senhor da morte - Senhor de todas as epidemias - Também foi amado pela iyaba Iyewa, Yewa - OMOLU quer dizer: OMO= filho e OLU = Senhor ( Filho do Senhor ) - "OBALÚWÁIYÉ" quer dizer: OBA = Rei, OLU = Senhor, WA = existência, ÀIYÉ = mundo ( Rei e Senhor do Mundo ou Rei e Senhor da Existência terrena - Igualmente a SEU IRMÃO SÒNGÒ ( XANGÔ ), OBALÚWÁIYÉ é o dono da terra, só que é a terra destrutiva e Xangô é o dono da terra produtiva ou construtiva, ou seja um é dono da terra de cima onde nós moramos enquanto temos vida e o outro é dono da terra de baixo onde nós moramos quando não temos mais a vida ou somos espiritos, dai pode se ver uma das rivalidades entre os dois donos da terra.
ÒSÚMÀRÈ ÒRÌSÀ - ORIXÁ OXUNMARÊ - Encanto da força das águas no reflexo do Sol - Senhor do Arco-Iris - Serpente que enrosca a terra segurando-a evitando que a terra caia no pricipício - Mensageiro de SÒNGÓ (Xangô) - Encarregado de levar a água que cai na terra de volta para as nuvens que é o palácio de SÒNGÓ -Garante a continuidade da vida no mundo espiritual - Ele é a atmosfera que segura a terra dando suporte e proteção pra a humanidade - É o Deus da eternidade - Tem poder sobre todos os seres que rastejam -
Oya é: Òrìsà Olodò Oya ( Oríxá do Rio Oya ) rio existente na Nigeria - Senhora das tempestades e dos ventos da morte - Foi esposa de Xangô, Ogun e Oxosse - Tem o poder de controlar os Eguns - Recebeu o título de Iyansan - o significado do nome é " Ìyá omo mesan " Ìyá = mãe, omo = filho, mesan = nove ( Mãe dos nove filho ) - Seu nono filho foi Egun e é filho De Xangô - Sua dança representa uma pessoa enxotando ou afastando algo ( os Eguns ) - Existe várias qualidades ou titulos - É a princesa e senhora da cidade chamada " Ira " dai vem ser chamada Oníra ( Oni = Senhora ou Dona + Ira a cidade onde ela reina ) dai gerou outras qualidades de acordo com a terra que ela passou e a função que esteve exercendo - Na briga com Ogun ele foi cortada em nove pedaços ( Que significa os 9 ceus ou espaço que existe no mundo, e ela cortou Ogun em 7 pedaço que significa os 7 caminhos ou 7 cidades que ele conquistou. Dai vem a cantiga " Eloya k'ota meje Ògún sa re mesan " ( Dizendo que na briga ela cortou ele em 7 e ele a cortou em 9 ).
AGUARDEM A CONTINUAÇÃO...
ÒGÚN ÒRÌSÀ ( ORIXÁ OGUN ) Senhor da guerra - Foi o primeiro marido de Oya ( Iyansan ) - Amado também por Òsun ( Oxun, Oxum ) - Senhor dos caminhos - Abre e fecha caminhos - Dono do fogo e da forja - senhor do fogo porque na natureza Ògún é o vento que é o ar em movimento, é o oxigênio e sem ar ou oxigênio não existe fogo - Senhor dos ferros e de todas as armas - Senhor de todos que utilizam qualquer tipo de ferro em seu trabalho - Senhor de todas as armas - senhor das usinas metalurgicas.
ODÉ ÒRÌSÀ( ORIXÁ ODÉ ) Orixá da caça - É sucessor de ÒGÚN - Senhor do alimento - responsável pela manutenção dos lares - A palavra "Odé" significa caça e a palavra "Olode" quer dizer caçador -
ÒSÓÒSÌ ( ORIXÁ OXOSSE ) Orixá caçador - É o caçador de Odé - Se divide em masculino e femenino - É quem provoca o sío nos animais para o acasalamento - Companheiro de Odé e exerce as mesmas funções e come as mesmas comidas
ÒSÓNYÌN ÒRÌSÀ ( ORIXÁ OSÃE ) Orixá masculino - Senhor das folhas medicinais e da saúde - Seu nome
"ÒSÓNYÌN" vem da palavra "SON" que quer dizer saúde -
ARONI ÒRÌSÀ ( ORIXÁ ARONI ) É o oposto ou femenino de ÒSÓNYÌN - Também é a dona das folhas, só que é as folhas que provocam as doenças, principalmente as coceiras - Seu nome vem da palavra "ARON" que que dizer doença - Mas tem os mesmos hábitos de Osãe - Come as mesmas comidas - E também pode curar - É comum em algumas casas dizerem que Osãe é femenino e chamam de Osanha, neste caso estão se referindo a "ARONI", em outras casas tem OSÂE como masculino, referindo- se ao lado masculino do Encanto das folhas medicinais
OMOLU OU OBALÚWÀIYÉ ÒRÌSÀ - ORIXÁ OBALUAIYE - Senhor da existência terrena - Senhor do tempo- Senhor da vida - Senhor da morte - Senhor de todas as epidemias - Também foi amado pela iyaba Iyewa, Yewa - OMOLU quer dizer: OMO= filho e OLU = Senhor ( Filho do Senhor ) - "OBALÚWÁIYÉ" quer dizer: OBA = Rei, OLU = Senhor, WA = existência, ÀIYÉ = mundo ( Rei e Senhor do Mundo ou Rei e Senhor da Existência terrena - Igualmente a SEU IRMÃO SÒNGÒ ( XANGÔ ), OBALÚWÁIYÉ é o dono da terra, só que é a terra destrutiva e Xangô é o dono da terra produtiva ou construtiva, ou seja um é dono da terra de cima onde nós moramos enquanto temos vida e o outro é dono da terra de baixo onde nós moramos quando não temos mais a vida ou somos espiritos, dai pode se ver uma das rivalidades entre os dois donos da terra.
ÒSÚMÀRÈ ÒRÌSÀ - ORIXÁ OXUNMARÊ - Encanto da força das águas no reflexo do Sol - Senhor do Arco-Iris - Serpente que enrosca a terra segurando-a evitando que a terra caia no pricipício - Mensageiro de SÒNGÓ (Xangô) - Encarregado de levar a água que cai na terra de volta para as nuvens que é o palácio de SÒNGÓ -Garante a continuidade da vida no mundo espiritual - Ele é a atmosfera que segura a terra dando suporte e proteção pra a humanidade - É o Deus da eternidade - Tem poder sobre todos os seres que rastejam -
Oya é: Òrìsà Olodò Oya ( Oríxá do Rio Oya ) rio existente na Nigeria - Senhora das tempestades e dos ventos da morte - Foi esposa de Xangô, Ogun e Oxosse - Tem o poder de controlar os Eguns - Recebeu o título de Iyansan - o significado do nome é " Ìyá omo mesan " Ìyá = mãe, omo = filho, mesan = nove ( Mãe dos nove filho ) - Seu nono filho foi Egun e é filho De Xangô - Sua dança representa uma pessoa enxotando ou afastando algo ( os Eguns ) - Existe várias qualidades ou titulos - É a princesa e senhora da cidade chamada " Ira " dai vem ser chamada Oníra ( Oni = Senhora ou Dona + Ira a cidade onde ela reina ) dai gerou outras qualidades de acordo com a terra que ela passou e a função que esteve exercendo - Na briga com Ogun ele foi cortada em nove pedaços ( Que significa os 9 ceus ou espaço que existe no mundo, e ela cortou Ogun em 7 pedaço que significa os 7 caminhos ou 7 cidades que ele conquistou. Dai vem a cantiga " Eloya k'ota meje Ògún sa re mesan " ( Dizendo que na briga ela cortou ele em 7 e ele a cortou em 9 ).
AGUARDEM A CONTINUAÇÃO...
Assinar:
Postagens (Atom)