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quinta-feira, 7 de junho de 2012

COMO LAVAR OS BÚZIOS PAR ABRIR A VIDÊNCIA




 Folhas para lavar o Jogo de Búzios
Colônia
Erva de Santa Maria
Folha da costa ( Saião
Folha da Fortuna
Oripepê
Macaça
Levante
Golfo branco de Monan


 Maneira de Fazer : Colocar búzios o sereno, em Noite de Lua Cheia , nova ou crescente . Na manhã seguinte , Búzios Lavar com Todas as como folhas , relacionadas Acima . Este Procedimento Dever ocorrer antes do sol nascer . Deixar descansar Por três dias no mel com água. Após os três dias , sacrificar um casal de  pombos branco, também oferecer um obi branco e Orobó , colocar por cima de tudo azeite doce ( Azeite de Oliva Puro ) e mel . Três dias Após , colocar os axés no pé de uma arvore sem espinhos . Após tudo isto, passe o Atim de Oxalá nos búzios Todos , assim ele estará pronto para ser utilizado .

VOU ENSINAR OUTRAS MANEIRAS

1ª MANEIRA: Lava -se todo o material , como com Ervas seguintes :
Catinga de mulata
Manjericão
Peregum
Oripepe
Folha da Costa
Macassa
Oriri da Oxum
Pára raio
Guiné
Aroeira
Modo de Fazer :
 Macerar as ervas e passar o sumo coado para uma bacia de Ágata , colocar todo o material de repouso por 24 horas Neste sumo, logo após, retirar e despachar as ervas com o sumo em um rio.
 No final de três dias,  dê comidas secas e faça matança para o Exú do Jogo.
Dois galos brancos
Galinhas brancas Duas + obi branco, azeite doce e vinho brano


 2ª MANEIRA: Primeiramente, Lavar o Jogo nd água da cachoeira e na volta para casa , fazer o amaci n Ifá responder com clareza e firmeza .
 Material:
Água Benta
Um branco Obi
Um Orogbó
Uma Colher de mel
Uma Colher de Azeite doce
Um pouco de água da chuva
Um pouco de água de Uma Nascente
Folhas usadas não amaci :
Macaca
Mangericão
Oriri de Oxum
Folha da costa
Macaca
Levante
Folha da fortuna
E mais Três qualidades de folhas de Ifá
 Como preparar :
 Fazer uma mistura com estas ervas, socar todas até tirar o sumo, coar e fazer uma mistura de tudo relacionado .
 Colocar os búzios dentro da vasilha em que está o amaci , e uma vela  branca de 7 dias, oferecer uma a Ifá Para quê Esse Orixá transmita Força aos Cauris ( búzios ).
 depois de 24 horas , dar comida aos cauris ( búzios ).
 Material Para a comida dos Caurís :
Um pombo branco
 Um acaça branco
 Bastante canjica cozida
 Uma fava da vidência
 Um pouco de ossum
 Um pouco de Ori ( cera de carneiro )
 Uma tijela branca
 Maneira de Fazer :
 Tudo arrumar em ordem em tijela e matar o pombo para Ifá.
 Despachar o resto da matança no pé de uma arvore frondosa .
          
Pó dos Odus
 Material:
Feijão preto torrado
Noz moscada
Purixim
Ossum
Efun
Dandá da Costa
branca Pemba
Branco Uais
Uais vermelho
Sândalo
Bejerecum
Obi ( ralado )
Orobó ( ralado )
 Maneira de Fazer :
 Ralar e misturar tudo. Uma Passar em peneira fina Bem , Quando estiver Tudo peneirado , Fazer Uma reza Ifá para e estara pronto  Atim dos Odus .




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ALFABETO YORÙBÁ - ÁBÍDÍ

 INTRODUÇÃO

A língua Yorùbá, é composta por diverssos dialetos no país da Nigéria, contudo esses dialetos se prevalecem do mesmo alfabeto. O alfabeto é composto por 25 letras, e que algumas delas podem variar no seu som de acordo com a região que está sendo utilizada.
As letras que mais variam no seu som é : O, E GB, P, Y,

ÁBÍDÍ YORÙBÁ FÁWÈLÌ ATI ÌSODOKAN                                       ALFABETO YORÙBÁ VOGAIS E CONSOANTES

A  =  a             Gb  = guebi           Ni  =  ni          T  =  ti                                        
B  =  bi            H   = rri                 O  = o             U  = u                              
D  = di             I   =   i                   O  = ó             W  = u u                   
E  = ê               j   =   di                 PI = pi             Y   =  ii               
E  = é               K   = qui               R  =  ri                     
F  = fi              L  =    li                 S   =   si             
G =gui             M =    mi              S   =  xis  
                                          
Àwon Fáwèlì ( As Vogais )  A – E – E – I – O – O – U

OBS: A letra "gb" muitos dizem por ai que ela tem somente o som de um "b" forte, na realidade o som desta letra é um "gb" tão rápido  que se ouve "gu " Ex: Elegbarà ( Senhor do poder ) Elegbe ( camarada, companheiro, sócio ) pouca são as palavras que não se houve este som, como em Elegbò ( protetor ) Elegbó ( ouvinte )

A letra "J" Soa como um "di" rápido, se você escrever "jó" deve se falar " dió",  "je" deve se falar dié. Onije ( Senhor da comida ou do alimento, provedor do sustento ).

Esta explicação faz parte do dvd de aulas de Yorùbá que está a venda. Contato; email: oba_filho@hotmail.com ou yorubaeportugues2@hotmail.com   Tels: 71- 3393-8642 / OI 71- 8870-3464 / TIm 71- 93665984

ODI OJÓ ÒMÍRÀN ( ATÉ OUTRO DIA )


ALFABETO YORÙBÁ - ÁBÍDÍ by Oba ibi

segunda-feira, 28 de maio de 2012

BÀBÁ TIWA - O PAI NOSSO NA LÍNGUA YORÙBÁ

BÀBÁ WA TI NBE L’ÒRUN
NOSSO PAI QUE MORA NO CÉU

ÒWÒ FUN ORÙKÓ RE
RESPEITO O VOSSO NOME

KI IJOBA RE
QUE VENHA O SEU REINO

AFE TIRE NI KI A SE L’AYE
VOSSA VONTADE É QUE NÓS FAZEMOS NA TERRA

BIATI NSE NI ÒRUN
COMO FAZEMOS NO CÉU

FUN WA NI ONJE OJÓ WA L’ONI
DI-NOS A COMIDA DE NOSSO DIA DE HOJE

DARI ÈSE JI WA
PERDOAI NOSSOS PECADOS

BIATI NDARI ESE JI ÀWON SE WA
COMO PERDOAMOS OS PECADOS QUE NOS FAZEM

MÃ FA WA SÍNÚ IDEWO
TIRAI-NOS DE DENTRO DE PROBLEMAS

NITORIPE IJOBA RE NI
PORQUE O REINO É VOSSO

AGBÁRÀ NI TIRE
O PODER É SEU

ÒGO NI TIRE
A GLORIA É VOSSA

LAYELAYE ÀSE
PARA SEMPRE AMÉM


BÀBÁ TIWA - PAI NOSSO by Oba ibi

segunda-feira, 26 de março de 2012

CURSO DE YORÙBÁ EM DVD - IORUBA

1 – DVD AULAS DE YORÙBÁ - Para aprender e falar o nome de todas as coisas de dentro e fora da religião na língua Yorùbá, e como rogar pragas aos inimigos ou fazer pedido aos orixás e Exu falando em Yorùbá

Conteúdo das aulas :
Alfabeto Yorùbá – gramática Yorùbá - saudações em Yorùbá - Saudaçôes de Natal em Yorùbá - Números em Yorùbá – Verbos e conjugações – Adjetivos – Cores – Nomes de Òrìsà de maneira correta – os dias da semana – os nomes dos animais em Yorùbá – como pedir as coisas dentro do terreiro falando Yorùbá - os nomes dados as obrigações que se faz dentro da religião de orixá - os meses do ano - Pronúncia correta e ortografia correta dos termos usados no Candomblé – contém cada aula do dvd um vocabulário Yorùbá com nome de todas as coisas. 33 aulas = 66 paginas + vocabulário
VALOR: R$ 30,00 ( se for enviado o arquivo por email ) se for o dvd pronto via sedex custa R$ 30,00 + valor do sedex de acordo com o lugar de destino.



PARA ADQUIRIR O LIVRO ENTRE M CONTATO POR ESTE EMAIL: OBA_FILHO@HOTMAIL.COM - TEL 71-33938642 / OI-7188703464 /CLARO- 71-83118418 / TIM 71-93665984 FALAR COM " OBA"

terça-feira, 13 de março de 2012

ISOMOLORÚKO - ACERIMÔNIA YORÙBÁ DO NOME



 ISOMOLORÚKO 

A CERIMÔNIA YORÙBÁ DO NOME

A cerimonia do nome é muito importante entre os Iorubás. É uma pratica antiga que reune vários ritos tais como: a escolha do nome , a acolhida da criança dentro da comunidade, a felicitação aos pais pela alegria e bem-aventurança dessa ocasião, ( a obtençao de uma graça divina ), e previsões para o futuro do recém nascido.



Antes de começar a cerimônia, a familia deve escolher o nome apropriado para a criança. Esse nome será um " amu t´orun wa "( nome trazido do outro mundo , mu...wa (trazido) ti (do) orun (outro mundo) , ou um abiso ( nome dado ao nascer) , nome que se refere as circunstâncias que envolveram o nascimento criança, normalmente a familia, mas que também pode ter relação com os fenomenos naturais ocorridos durante o nascimento.



Apos a escolha do nome tanto pelos pais como pelos parentes mais velhos, ficara guardado em segredo para ser anunciado apenas no dia da cerimonia de tirar o nome chamada iko mojade (revelar- trazer à luz, ko...jade)



Para meninos, a cerimonia se realizará no nono dia apos o nascimento, para meninas no sétimo, para gêmeos de ambos os sexos no oitavo dia, e para crianças mussulmanas de qualquer sexo no oitavo. caso a criança não seja batizada entre o setimo e o nono dia apos o parto, acredita-se que ela não irá sobreviver ao progenitor do mesmo sexo.



Esse ritual começa de manhã cedo ou no começo da tarde. Esse evento pode acontecer tanto dentro como fora da casa dos pais.



De acordo com a tradição a cerimonia costuma ocorrer do lado de fora para que os pes descalços da crianças seja tocadas pelo solo. Para que seus primeiros passos sejam dados na direlção correta.



Esse evento marca a primeira vez que a criança sai de casa. Também pode significar, a primeira vez que a mãe deixa a casa desde o parto.Os convidados podem variar desde os parentes próximos ate aqueles interessados em dar boas vindas a criança dentro da comunidade.



Cada pessoa trará um presente, ( roupas , dinheiro, cobertores, etc.) para cada criança ou para os pais.Mas só mulheres podem presentear a mãe e homens ao pai. Caso a cerimonia aconteça dentro de casa, os convidados ao chegarem, deixarão seus presentes na porta de entrada.



Uma hora após a chegada dos convidados a Iya Ikoko (mãe do recem-nascido) aparece segurando sua criança e aentrega o Ikoko Omon ( recém-nascido) para os idosos escolhidos que irão oficiar o ritual. O papel dos mais velhos tem um significado importante. Para os iorubás o idosos são os mais proximos das crianças, pois o bebe acaba de chegar do lugar para onde os mais velhos estão para ir.



O ritual começa com um borrifo de água no teto da casa, um jarro inteiro, ( as casas tradicionais tem tetos baixos) , para que a criança seja para que a criança seja banhada pela água. Considera-se um bom agouro se a criança chorar quando for molhada, um sinal de que a criança quiz dizer,

"só aquilo que vive pode produzir barulho espontâneo".



A água é o primeiro item do cerimonial a ser apresentado para a criança. O povo iorubá acredita que as primeiras coisas que a criança conhece são aquelas com que será acompanhada pelo resto da vida. Podendo entretanto fazer bom ou mau uso delas durante a vida. A água por ser essencial a vida é apresentada em primeiro lugar. Seu uso durante o ritual reflete a importancia da criança para sua familia.



Após o borrifo com água, o mais velho sussura o nome da criança no seu ouvido. Em seguida molha seu dedo com água e unge a testa anunciando o esperado nome a todos presentes. Volta-se em seguida pra sete jarros com diferentes conteudos.O primeiro tem pimenta vermelha , oferecida para a criança sentir.A pimenta simboliza a resolução e o comando sobre as forças da natureza. Distribui-se então a pimenta aos convidados.



Apos a pimenta , a criança experimenta água, significando pureza do corpo e da alma.(proteção contra doenças).



Dai vem o sal, que simboliza o sabor da sabedoria e inteligência com que a criança será provida.



O mel em seguida, para trazer alegrias e doçura na vida e não ser ignorada pela comunidade quando adulta.



Após o mel , o vinho significando riqueza e prosperidade.



E finalmente o obi, para trazer boa sorte.



O pai pode incluir outros itens nessa cerimonia, além desses sete.



A depender da divindade que proteje a familia. Se for Ogum , deus do ferro, o pai pode incluir uma faca ou espada durante o ritual.



Após o ultimo item, conclui-se a cerimonia, e as festividades iniciam. Uma refeição com comida cerimonial é oferecida aos convidados. E depois alegria e danças ate o dia seguinte.



Durante a festa, os musicos entoam canções para louvar a criança, seus pais , familiares e amigos. Essa tradição é a especialidade dos Ewi, poetas conhecidos pela riqueza de palavras e a arte de usar o idioma e os provérbios, pelo seu profundo conhecimento da lingua ioruba. No final desse artigo tem um exemplo desses poemas.



Após a cerimônia, a criança terá ao meos tres nomes que irão acompanhá-la durante a vida. O primeiro é o Orukó , nome próprio , que é tanto amu t´orun wa como abisso. O segundo é o oriki , nome para louvor , que expressa oaquilo que se deseja para o porvir dessa criança. E o terceiro, o Orile, o nome de familia ou de clã.



Os paragrafos seguintes dão uma ideia dos tres tipos de nomes mencionados acima. É interessante observar como é que o significados dos nomes são criados e perceber como eles se ligam às praticas e tradições religiosas. Os nomes iorubás contam histórias, e conhecendo-as podemos compreender melhor suas origens.



A escolha de um nome depende de muitos fatores como as horas do dia, um dia especial, uma circunstancia relacionada com a criança, pais, familiares, ou toda a comunidade que aguarda o seu nascimento. O amu t´orun wa vale para todas as rianças em quaisquer circunstancias. principalmente no nascimento de gêmeos (ibeji).O nome do primeiro será sempre Taiwo (To-aye-wo, o primeio a experimentar o mundo). O segundo será kehende (aquele que chega depois).



A criança que nascer aopós os gêmeos será chamada Idowu, para ambos os sexos. Muitos deles são considerados teimosos e cabeçudos , mas se não nascerem , a mãe dos gêmeos pode ficar louca. Os Idowu, selvagens e cabeçudos, irão voar sobre a cabeça da mãe e deixá-la louca.



No segundo grau de importancia para os nomes amu t´orun wa são as crianças chamadas de Oni Oni, hoje hoje, aquelas que choram incessantemente , dia e noite. Em seguida vem aqueles chamados de Ola (amanhã) e os proximos serão Otunla ( depois de amanhã). Entre os povos Isin esses nomes são usados até o oitavo filho.



Outro amu t´orun wa : Ige , aqule cujos pés nasceram primeiro. Abiose ( nascido em um dia santo) , Dada ( nascido com cabelo encaracolado) , Abiodu ( nascido no ano novo) Johojo( aquele cuja mãe morreu no parto).



Se a criança não nascer com amu t´orun wa (nome trazido do orun) , a familia decidira seu abiso (nome dado ao nascer) . Há um proverbio que diz, ile l´a nwa k´a to so omo l ´oruko , olhamos para a familia antes de darmos o nome a criança, e de fato os nomes abiso, refletem as circunstãncias e sentimentos da familia.



Eles também podem se referir a divindade que a familia cultua. Os nomes abiso também fazem referencias diretas ou indiretas à familia da criança.Ayodele, a alegria que entrou para a familia ; Omoteji, criança grande que vale por duas; ou então Iyapo, muitas tentativas; Ogundalenu, nossa casa devastada pela guerra; e nomes de orixas ( Sangobunmi , presente de Xangô); Fafmke (de Ifa para eu cuidar).



Ha uma categoria especial de nomes que vem de crianças Abiku (nascidos para morrer) . acredita-se que essas crianças pertencem a um grupo de demonios que vivem nas florestas nas árvores de iroko. Antes de nascerem elas ja decidem quando retornarão. esses demonios estão relacionados àquelas mulheres que perdem muitos filhos em idade infantil, especialmente após um curto periodo de doença.



São dados nomes especiais a essas crianças, na esperança que elas não retornem ou morram cedo.essa superstição foi a forma encontrada para explicar o alto grau de mortalidade infantil. Os nomes abiku, variam em significado, mas sempre tentando persuadir os espiritos das crianças a não serem levados pelas forças ocultas. Exemplos: Malomo, não vá; Oku, a morte; Tiju Iku, envergonhe-se de morrer; Duro-ori-ike, aguarde e verá como voce será mimado.



O Oriki é um nome atribuido em louvor. Sua intenção é a um efeito estimulante na criança. Nomes msculinos sempre refletem algo heróico, forte e corajoso, enquanto os femininos se adoçam com palavras de carinho, afeição e louvor. masculinos: Ajamu, aquele que agarra após a briga; Ajani , aquele que conquista após o conflito. Nomes femininos: Ayoka, aquela que causa alegrias por onde passa, Apinke, acarinhada de mão em mão. Apenas os mais velhos podem chamar as crianças pelos seus nomes Oriki.



Finalmente, ha o nome Orile, que reflete a origem da familia. São muito importantes para traçar a linhagem. Crianças de ambos os sexos geralmente usam o nome totemico do pai, ou Orile. Esses nomes provem de objetos ou de animais que representam a linhagem familiar. Erin , elefante, nome ligado a linhagem de reis.




A REENCARNAÇÃO - ÀTÚNWA


Há diferentes caminhos para os antepassados voltarem à terra, e um dos mais comuns é que a alma seja reencarnada e nascida como um neto, bisneto, bisneta, etc... de um filho ou filha dos antigos pais, ou seja, processo de ida e vinda se dá entre o meio familiar do qual era oriundo. A isto é dado o nome de Àtúnwa (Reencarnação), aquele ou aquela que volta novamente. O mundo, segundo os yorubá, é o melhor lugar onde vivemos.

Isso é contrário ao ponto de vista de algumas tradições religiosas, que consideram o mundo um lugar de sofrimento e dor. Existe um forte desejo por parte do ser vivo, em ver reencarnados seus pais logo depois da morte deles. Daí a expressão Babá / Ìyá á yà á tètè yà o - "Que seu pai ou sua mãe venha logo".

Este desejo é observado quando do nascimento, Ìbí, de uma criança; aos três meses de idade, um Babalaô é consultado para saber qual o antepassado que foi reencarnado, se a linhagem paterna ou materna. Esse ritual é conhecido como Mimò orí omo - "Conhecendo o orí da criança" ou Gbígbó orí omo - "Ouvindo o orí da criança". É verificado o seu Orixá, seus ewò, tabus, e o tipo de espírito encarnado (Àbìkú etc.) A partir deste conhecimento, um determinado nomes passará a fazer parte de seu nome civil para lembrar constantemente à criança a sua origem. A reencarnação de um ancestral é conhecida pelo nome de Yíya omo - "Voltar a ser criança ou tornar a encarnar".

Ao se constatar o fato, o nome da criança poderá ser alusivo ao fato. Alguns nomes yorubá evidenciam isto e relacionamos alguns: Babátúndé - o pia voltou, ou seja um ancestral de linhagem paterna, Ìyátúndé - a mãe voltou, Babájídé - papai acordou e chegou Ìyábò - a mãe retornou Omotúndé - a criança voltou de novo.

Nesta visão da concepção yorubá sobre a reencarnação devemos salientar que , apesar de uma criança ser chamada de Babátúndé, o espírito do antepassado ainda continua a viver no mundo espiritual, onde é invocado de tempos em tempos. Em face disso, alguns entendem que, na verdade, há uma reencarnação parcial.

Os vivos ficam satisfeitos ao verem parte de seus ancestrais nos filhos recém-nascidos, mas, ao mesmo tempo, são felizes por saberem que eles se acham no mundo espiritual , onde têm maior potencialidade no auxílio de seus familiares na terra.

"A religião dos yorubá torna-se gradualmente homogênea, e sua atual uniformidade é o resultado de uma longa evolução e da confluência de muitas correntes provindas de muitas fontes. Seu sistema religioso se baseia na concepção de que cada ser humano é um representante do deus ancestral.

A descendência é através da linha masculina. Temos os membros da mesma família, são a posteridade do mesmo deus. Assim família são a posteridade do mesmo deus. Assim que eles morrem, retornam a esta divindade e cada criança recém-nascida representa o novo nascimento de um membro falecido da mesma família. O Orisa é o agente da procriação que decide sobre a aparição de toda criança."